颐养的颐是什么意思（颐养中心是什么意思啊）
颐（卦二十七）艮上震下
【原文】《颐》：贞吉。观颐，自求口实。
【今注】颐yi：卦名。颐，即腮部。食物由口入而养生，故“颐”又引申为“养”。○观颐，自求口实：此卦恐记录周人相面之卦。观颐，观察别人两腮。口实，口中有食物。
【今译】颐：占之则吉，观看两腮的长相，便知此人自己能谋求口中之食（能否自己挣饭吃）。
（《颐卦》象征颐养：只有坚守正道才能获得吉祥；通过观察能够体现颐养的具
体实例，以及自己是如何谋取口中食物的，这样才能真正地掌握颐养之道，获得吉祥。）
（占得吉兆。研究养生之道，要靠自己解决粮食问题。）
【周易正义】
27震下艮上。颐：贞吉。观颐，自求口实。
[疏]正义曰：“颐贞吉”者，於颐养之世，养此贞正，则得吉也。“观颐”者，颐，养也，观此圣人所养物也。“自求口实”者，观其自养，求其口中之实也。
【集解】颐：贞吉。○虞翻曰：晋四之初。与大过旁通。养正则吉。谓三爻之正，五上易位，故“颐贞吉”。反复不衰，与乾、坤、坎、离、大过、小过、中孚同义。故不从临观四阴二阳之例。或以临二之上，兑为口，故有口实也。
观颐，○虞翻曰：离为目，故“观颐”，观其所养也。
自求口实。○虞翻曰：或以大过兑为口，或以临兑为口。坤为自，艮为求。口实，颐中物，谓其自养。郑玄曰：颐中，口车辅之名也。震动于下，艮止于上，口车动而上，因辅嚼物以养人，故谓之颐。颐，养也。能行养，则其干事，故吉矣。二五离爻，皆得中。离为目，观象也观颐，观其养贤与不肖也。颐中有物曰“口实”。自二至五有二坤，坤载养物，而人所食之物皆存焉。观其求可食之物，则贪廉之情可别也。
【朱熹注】（震下艮上）颐，贞吉。观颐，自求口实。○颐，口旁也。口食物以自养，故为养义，为卦上下二阳，内含四阴，外实内虚，上止下动，为颐之象，养之义也。“贞吉”者，占者得正则吉。观颐，谓观其所养之道，自求口实。谓观其所以养身之术，皆得正则吉也。
【原文】《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
【今注】此释《颐》卦卦名与卦辞之义。颐：本指两腮，此引申为养，《序卦》：“颐，养也。”自求口实：自己求得食物，以充其口，此指自己谋生。自养：自己养活自己。
【今译】《彖传》说：颐，“守正道则吉”。养正则有吉祥。“观颐”，观察其所养。“自己获取口中之食”，是观察自己的谋生之路。天地养育万物，圣人养育贤人以及万民百姓。颐时包含的意义，太大啦！
【周易正义】《彖》曰：颐“贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。“自求口实”，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时太矣哉！
[疏]“《彖》曰”至“大矣哉”。○正义曰：“颐贞吉，养正则吉”者，释“颐贞吉”之义。颐，养也。贞，正也。所养得正，则有吉也。其养正之言，乃兼二义：一者养此贤人，是其“养正”，故下云“圣人养贤以及万民”。二者谓养身得正，故《象》云“慎言语，节饮食”。以此言之，则“养正”之文，兼养贤及自养之义也。“观颐观其所养也”者，释“观颐”之义也。言在下观视在上颐养所养何人，故云“观颐，观其所养也”。“自求口实，观其自养”者，释“自求口实”之义也。谓在下之人，观此在上自求口中之实，是观其自养，则是在下观上，乃有二义：若所养是贤，及自养有节，则是其德盛也；若所养非贤，及自养乖度，则其德恶也。此卦之意，欲使所养得也，不欲所养失也。“天地养万物”者，自此已下，广言《颐卦》所养事大，故云“天地养万物”也。“圣人养贤以及万民”者，先须养贤，乃得养民，故云“养贤以及万民”也。圣人但养贤人使治众，众皆获安，有如虞舜五人，周武十人，汉帝张良，齐君管仲，此皆养得贤人以为辅佐，政治世康，兆庶咸说，此则“圣人养贤以及万民”之养也。“颐之时大矣哉”者，以《彖》释“颐”义於理既尽，更无馀意，故不云义，所以直言“颐之时大矣哉”。以所养得广，故云“大矣哉”。
【子夏注】颐，口颊也。下动而上止，其为颐乎。身之而养也。颐为养乎。民由上养，正乃吉也。止而待之，养之道也。动而求之，见利迁也。故下动皆凶，上止皆吉。观颐自养，正为吉乎。万物待天地之养也，百姓待圣人之养也。圣人待贤人之治也。故在于养贤，则圣人昭昭焉。分贤不肖，白黒也。众人效而为之，其意无别也。不知贤，孰果谓天下之贤也。故曰大哉。
【集解】《彖》曰：颐贞吉，养正则吉也。○姚信曰：以阳养阴，动于下，止于上，各得其正，则吉也。宋衷曰：颐者，所由饮食自养也。君子割不正不食，况非其食乎。是故所养必得贤明，自求口实，必得体宜，是谓“养正”也。
观颐，观其所养也。○侯果曰：王者所养，养贤则吉也。
自求口实，观其自养也。○侯果曰：此本观卦。初六升五，九五降初，则成颐也。是自求口实，观其自养。案：口实，谓颐口中也。实事可言。震，声也。实物可食。艮，其成也。
天地养万物，○崔元曰：天，上。地，初也。万物，众阴也。天地以元气养万物，圣人以正道养贤及万民，此其圣也。
圣人养贤以及万民。○虞翻曰：乾为圣人，艮为贤人，颐下养上，故“圣人养贤”。坤阴为民，皆在震上。以贵 *** ，大得民，故“以及万民”。
颐之时大矣哉。○天地养物，圣人养贤以及万民，人非颐不生，故大矣。
【朱熹注】颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。○释卦辞。
天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！○极言养道而赞之。
【原文】《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
【今注】此释《颐》卦卦爻之象。山下有雷：《颐》下震上艮，艮为山在上，震为雷在下。故曰“山下有雷”。
【今译】《象传》说：山下有雷动。《颐》卦之象。君子效此当谨慎言语，节制饮食。
（《颐卦》的卦象是，震雷下艮山上，为雷在山下震动之表象，引申为咀嚼食物时上颚静止、下颚活动的状态，因而象征颐养；颐养必须坚守正道，所以君子应当言语谨慎以培养美好的品德，节制饮食以养育健康的身体。）
【周易正义】《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
[注]言语、饮食犹慎而节之，而况其馀乎？
[疏]正义曰：山止於上，雷动於下。颐之为用，下动上止，故曰“山下有雷，颐。”人之开发言语、咀嚼、饮食，皆动颐之事，故君子观此颐象，以谨慎言语，裁节饮食。先儒云：“祸从口出，患从口入。”故於颐养而慎节也。
【子夏注】山中雷震，养万物，是谓颐之象也。言语者，祸福之极也。饮食者，康疾之由也。动止得其道，身乃安颐，莫过是也。
【集解】《象》曰：山下有雷，颐。○刘表曰：山止于上，雷动于下，颐之象也。
君子以慎言语，节饮食。○荀爽曰：雷为号令，今在山下闭藏，故“慎言语”。雷动于上，以阳食阴，艮以止之，故“节饮食”也。言出乎身，加乎民，故慎言语所以养人也。饮食不节，残贼群生，故节饮食以养物。
【朱熹注】二者养德养身之切务。
【原文】初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
《象》曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
【今注】舍，舍弃。尔，你。灵龟，古人认为龟不食且长寿，其甲以卜，故称这谓“灵龟”。朵颐，两腮隆起状。亦有训“朵颐”为嚼jue食之貌者。○亦不足贵：此处以贵贱论之，恐此爻辞乃言古人相面之事，曰两腮隆起其相貌不足贵。
【今译】初九：舍掉你灵龟卜出的龟兆，全凭观看我隆起的两腮，凶。
（舍弃你如同神龟般的聪明智慧，痴呆地看着我鼓动腮帮子进食，结果必然导致凶险。）
《象传》说：“观我隆起的两腮”，不足为尊贵之人。
（“痴呆地看着我鼓动腮帮子进食”，是说初九爻虽重视保养身体，但由于不能坚守正道，并不值得推崇。）
【周易正义】初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
[注]“朵颐”者，嚼也。以阳处下而为动始，不能令物由己养，动而求养者也。夫安身莫若不竞，修己莫若自保。守道则福至，求禄则辱来。居养贤之世，不能贞其所履以全其德，而舍其灵龟之明兆，羡我朵颐而躁求，离其致养之至道，闚我宠禄而竞进，凶莫甚焉。
[疏]“初九”至“观我朵颐凶”。○正义曰：“灵龟”谓神灵明鉴之龟。“兆”以喻己之明德也。“朵颐”谓朵动之颐以嚼物，喻贪婪以求食也。初九“以阳处下而为动始”，不能使物赖已而养，而更自动求养，是舍其灵龟之明兆，观我朵颐而躁求。是损己廉静之德，行其贪窃之情，所以“凶”也。不足可贵，故《象》云“亦不足贵”也。注“朵颐者嚼也”至“凶莫甚焉”。○正义曰：“朵颐者嚼也”者，朵是动义，如手之捉物谓之朵也。今动其颐，故知嚼也。“不能令物由己养”者，若道德弘大，则己能养物，是物由己养。今身处无位之地，又居震动之始，是动而自求养也。“离其致养之至道，闚我宠禄而竞进”者，若能自守廉静，保其明德，则能致君上所养。今不能守廉静，是“离其致养之至道”，反以求其宠禄而竞进也。
《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。
【子夏注】初以动之先，嚼而求徒，朶其颐而已。恃三之附以，为己之才也。而又趋其应，不卜吉凶之去，就多求养而无节，凶其宜也。虽附又应，岂足贵哉。
【集解】初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。○虞翻曰：晋离为龟，四之初，故“舍尔灵龟”。坤为我，震为动；谓四失离入坤，远应多惧，故“凶”矣。
《象》曰：观我朵颐亦不足贵也。○侯果曰：初本五也。五互体艮，艮为山龟。自五降初，则为颐矣。是“舍尔灵龟”之德，来“观朵颐”之馔。贪禄致凶。故“不足贵”。案：朵颐垂下，动之貌也。
【朱熹注】初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。○灵龟，不食之物。朵，垂也。朵颐，欲食之貌。初九阳刚在下，足以不食，乃上应 *** 之阴而动于欲，凶之道也。故其象占如此。
【原文】六二，颠颐拂经，于丘颐，征凶。
《象》曰：「六二征凶」，行失类也。
【今注】拂、击。经，即胫丘，谓手不停击胫及背。行失类：六二与六五皆为阴而不应，故“行失类”。
【今译】六二：两腮不停摇动，又拂击其胫与背，此腮之相出现则凶。
（反过来向下属乞求食物以获取奉养，是违背常理的，向高丘处的乞食，则前进的途中必然遭遇凶险。）
（要解决生计问题，就得在山坡上垦荒开田。为了生计而去抢劫粮食，凶险。）
《象传》说：“六二出征则有凶”，前往必失去同类。
（《颐卦》的第二爻位六二“前进的途中必然遭遇凶险”，是因为前进的途中没有相应的同类。）
【周易正义】六二：颠颐，拂经于丘。颐，征凶。
[注]养下曰颠。拂，违也。经犹义也。丘，所履之常也。处 *** 之中，无应於上，反而养初居下，不奉上而反养下，故曰“颠颐拂经于丘也”。以此而养，未见其福也；以此而行，未见有与，故曰“颐贞凶”。
[疏]正义曰：颠，倒也。拂，违也。经，义也。丘，所履之常处也。六二处 *** 之中，无应於上，反倒下养初，故曰“颠颐”。下当奉上，是义之常处也。今不奉於上，而反养於下，是违此经义於常之处，故云“拂经于丘”也。“颐征凶”者，征，行也。若以此而养，所行皆凶，故曰“颐征凶”也。
《象》曰：六二，“征凶”，行失类也。
[注]类皆上养，而二处下养初。
[疏]正义曰：颐养之体，类皆养上也。今此独养下，是所行失类也。
【子夏注】倒养于下，近而非应，违其常理也。丘颐，地之高，刚上者也。震体动则颐， *** 皆上也。动而上求之谓也养，于初矣，而又上征无其应也。是失其类无恒拂常于颐之上，凶之道也。
【集解】六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。○王肃曰：养下曰颠。拂，违也。经，常也。丘，小山，谓六五也。二宜应五，反下养初，岂非颠颐，违常于五也，故曰“拂经于丘”矣。拂丘虽阻常理，养下故谓养贤。上既无应，征必凶矣，故曰“征凶”。
《象》曰：六二征凶，行失类也。○侯果曰：正则失养之类。
【朱熹注】六二，颠颐，拂经于丘颐，征凶。○求养于初，则颠倒而达于常理。求养于上，则往而得凶。丘，土之高者，上之象也。
《象》曰：「六二征凶」，行失类也。○初上皆非其类也。
【原文】六三，拂颐贞凶，十年勿用，无攸利。
《象》曰：「十年勿用」，道大悖也。
【今注】贞，占。道大悖：六三不中不正，处下震动之极，故曰“道大悖”。
【今译】六三：拂击腮，占之则凶，十年之久无所用。没有什么利。
（违背颐养的正道，仍然一味地只求口腹之欲，结果必然遭遇凶险，在十年的漫长岁月里被遗弃而得不到养育，没有一点好处。）
（违背养生之道，占得凶兆。十年都很倒霉，没有什么好处。）
《象传》说：“十年不可以用”，与正道大相违背。
（“在十年的漫长岁月里被遗弃而得不到养育”，是因为它与颐养的正道大相径庭，从根本上违背了养育他人和保养自己的原则和 *** 。）
【周易正义】六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
[注]履夫不正，以养於上，纳上以谄者也。拂养正之义，故曰“拂颐贞凶”也。处颐而为此行，十年见弃者也。立行於斯，无施而利。
[疏]正义曰：“拂颐贞凶”者，拂，违也。履夫不正，以养上九，是自纳於上以谄媚者也。违养正之义，故曰拂颐贞而有凶也。为行如此，虽至十年，犹勿用而见弃也，故曰“十年勿用”。立行於此，故无所利也。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
[疏]正义曰：释“十年勿用”之义。以其养上以谄媚，则於正道大悖乱，解“十年勿用”见弃也。
【子夏注】刚动柔朶，犹为凶也。况失位之柔也。虽应于上，上刚而极止，下柔而极动，性极相违，求养于上，违背之道，无甚于斯，故征之凶也。至于数极而不见用，无攸利也。
【集解】六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。○虞翻曰：三失位体剥，不正相应，弑父弑君，故“贞凶”。坤为十年，动无所应，故“十年勿用，无攸利”也。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。○虞翻曰：弑父弑君，故大悖也。
【朱熹注】六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。○阴柔不中正，以处动极，拂于颐矣。既拂于颐，虽正亦凶，故其象占如此。
【原文】 *** ，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
《象》曰：「颠颐之吉」，上施光也。
【今注】虎视眈眈，双眼威猛有神。○欲，帛《易》作“容”，由初九爻“观我朵颐”，六二爻“颠颐”、六三爻“拂颐”，上九爻“由颐”考之，皆言面容腮部，故以帛本作“容”为是。○逐逐，古人解作“敦实”。○上施光： *** 在上体而得正，又得初之刚应，故在上而德施广大。
【今译】 *** ：不停晃动两腮，吉。两眼虎视威猛有神，面容长的敦实厚道，无咎害。
（反过来向下属乞求食物以获取奉养，可以获得吉祥；因为这就像老虎要扑食那样，虎视眈眈，专心致志，孜孜以求，则必然能够达到目的，当然也没有什么灾祸。）
（解决生计问题靠自己，吉利。像老虎一样盯住别人的衣食，想一下子扑过去抢夺。没有灾祸。）
《象传》说：“颤晃两腮”有“吉”，在上而德施光大。
（“反过来向下属乞求食物以获取奉养的吉祥”，是因为 *** 位居在上，与初九照应，同时又能坚守正道，虽取之于民，却又用之于民，这也就是说，它能够向下普遍地施舍光明恩德。）
【周易正义】 *** ：颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。
[注]体属上体，居得其位，而应於初，以上养下，得颐之义，故曰“颠颐吉”也。下交不可以渎，故“虎视耽耽”，威而不猛，不恶而严。养德施贤，何可有利？故“其欲逐逐”，尚敦实也。修此二者，然后乃得全其吉而“无咎”。观其自养则履正，察其所养则养阳，颐爻之贵，斯为盛矣。
[疏]“ *** ，颠颐吉”至“无咎”。○正义曰：“颠颐吉”者，“体属上体，居得其位，而应於初，以上养下”，得养之宜，所以吉也。“虎视耽耽”者，以上养下，不可亵渎，恒如虎视耽耽，然威而不猛也。“其欲逐逐”者，既养於下，不可有求，其情之所欲逐逐然，尚於敦实也。“无咎”者，若能“虎视耽耽，其欲逐逐”，虽复“颠颐”养下，则得吉而“无咎”也。○注“体属上体”至“斯为盛矣”。○正义曰：“观其自养则履正”者，以阴处阴，四自处其身，是观其自养，则能履正道也。“察其所养则养阳”者， *** 下养於初，是观其所养。初是阳爻，则能养阳也。
《象》曰：“颠颐”之吉，上施光也。
[疏]正义曰：释“颠颐吉”之义。“上”谓四也。下养於初，是上施也。能威而不猛，如虎视耽耽，又寡欲少求，其欲逐逐，能为此二者，是上之所施有光明也。然六二“颠颐”则为凶， *** “颠颐”得为吉者，六二身处 *** 而又下养，所以凶也； *** 身处上体，又应於初，阴而应阳，又能威严寡欲，所以吉也。
【子夏注】颐贵其止于正也，虽下顚养而得位，静止施而不求，故吉也。非无情也。止以待时，故视其所视，不眶盱也，非无欲也。义然后取，待逐安其所也。颐之吉虽顚而无咎也。
【集解】 *** ：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。○王弼曰：履得其位，而应于初，以上养下，得颐之义。故曰“颠颐吉”。下交近渎，则咎矣。故“虎视眈眈”，威而不猛。故“其欲逐逐”，而尚敦实。修此二者，乃得全其吉而无咎矣。观其自养则养正，察其所养则养贤，颐爻之贵，斯为盛矣。
《象》曰：颠颐之吉，上施光也。○虞翻曰：晋四之初，谓三已变，故“颠颐”。与屯四乘坎马同义。坤为虎，离为目。眈眈，下视貌。逐逐，心烦貌，坤为吝啬，坎水为欲，故“其欲逐逐”。得位应初，故“无咎”。谓上已反三成离，故“上施光也”。
【朱熹注】 *** ，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。○柔居上而得正，所应又正，而赖其养以施于下，故虽颠而吉。虎视眈眈，下而专也。其欲逐逐，求而继也。又能如是，则无咎矣。
【原文】六五，拂经居贞，吉，不可涉大川。
《象》曰：「居贞之吉」，顺以从上也。
【今注】顺以从上：六五无应于下，以柔顺可以服从上九之阳。六五为阴故曰“顺”，上九为“上”。
【今译】六五：击胫，居而守正，则吉，不可涉越大河。
（违背颐养的正道，但是却能够安然地居于尊位，所以结果吉祥，只是尚不能处理极为艰险困难的事情，就像不能够涉过大河一样。）
（垦荒开田，有利于定居的占问。不能渡大江大河。）
《象传》说：“居守正道则有吉”，六五柔顺可以服从上九之阳。
（“能够安然地居于尊位，所以结果吉祥”，是因为能够顺从有阳刚之美的贤者。）
【周易正义】六五：拂经，居贞，吉。不可涉大川。
[注]以阴居阳，“拂颐”之义也。行则失类，故宜“居贞”也。无应於下而比於上，故可守贞从上，得颐之吉，虽得居贞之吉，处颐违谦，难未可涉也。
[疏]正义曰：拂，违也。经，义也。以阴居阳，不有谦退，乖违於“颐养”之义，故言“拂经”也。“居贞吉”者，行则失类，“居贞吉”也。“不可涉大川”者，处颐违谦，患难未解，故“不可涉大川”，故“居贞吉”也。
《象》曰：“居贞”之吉，顺以从上也。
[疏]正义曰：释“居贞”之义。以五近上九，以阴顺阳，亲从於上，故得“居贞吉”也。
【子夏注】居尊而上从已，无政而不能于化，违其常理者也。附贤守正而吉矣，不可涉难也。
【集解】六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。○虞翻曰：失位，故拂经。无应顺上。故“居贞吉”。艮为居也。涉上成坎，乘阳无应，故“不可涉大川”矣。
《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。○王弼曰：以阴居阳，拂颐之义也。无应于下，而比于上。故宜居贞，顺而从上，则吉。
【朱熹注】六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。○六五阴柔小正，居尊位而不能养人，反赖上九之养，故其象占如此。
【原文】上九，由颐，厉吉。利涉大川。
《象》曰：「由颐厉吉」，大有庆也。
【今注】大有庆：上九处外卦艮之上，以示颐养之德已成，故有福庆。故有福庆。阳为“大”，艮为成。
【今译】上九：从人的两腮看，虽有危厉，但可以转吉，利涉越大河。
（天下百姓都依靠他的养育而得以安居乐业；肩负如此重任，必须谨防危险，有所戒惧才能获得吉祥，这样也才能排除万难，就像顺利涉过大河一样。）
（遵循养生之道，先艰难后吉利。有利于渡过大江大河。）
《象传》说：“由两腮看，危厉有吉”，但可以预防而大有吉庆。
（“由颐厉吉”，是说养育天下百姓，因而能得到天下的信任和爱戴，达到普天同庆。）
【周易正义】上九：由颐，厉吉，利涉大川。
[注]以阳处上而履四阴，阴不能独为主，必宗於阳也。故莫不由之以得其养，故曰“由颐”。为众阴之主，不可渎也，故厉乃吉。有似《家人》“悔厉”之义，贵而无位，是以厉也。高而有民，是以吉也。为养之主，物莫之违，故“利涉大川”也。
[疏]正义曰：“由颐”者，以阳处上而履四阴，阴不能独为其主，必宗事於阳也。众阴莫不由之以得其养，故曰“由颐”也。“厉吉”者，为众阴之主，不可亵渎，严厉乃吉，故曰“厉吉”也。“利涉大川”者，为养之主，无所不为，故“利涉大川”而有庆也。故《象》云“大有庆也”。
《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。
【子夏注】阳艮主也，五附之而保其尊，三应之而保其至，颐之得养，由上止而成也。居位擅民，厉之道，得时可尚，故吉。而有庆也。刚以济众，何险之有乎，是以利涉也。
【集解】上九：由颐，厉，吉。○虞翻曰：由，自从也。体剥居上，众阴顺承，故“由颐”。失位，故“厉”。以坤艮自辅，故“吉”也。
利涉大川。《象》曰：由颐，厉吉，大有庆也。○虞翻曰：失位，故厉之。五得正成坎，坎为大川，故“利涉大川”。变阳得位，故“大有庆”也。
【朱熹注】上九，由颐，厉吉。利涉大川。○六五赖上九之养以养人，是物由上九以养也。位高任重，故“厉”而“吉”。阳刚在上，故利涉川。
